甲骨「双辛商」字样金文「王」字样
支那古書「國語,鄭語」(先嬴秦,著者不詳):當成周者,南有荊、蠻、申、呂、應、鄧、陳、蔡、隨、唐;北有衛、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲;西有虞、虢、晉、隗、霍、楊、魏、芮;東有齊、魯、曹、宋、滕、薛、鄒、莒;是非王之支子母弟甥舅也,則皆蠻、荊、戎、狄之人也。非親則頑,不可入也。
支那古書「史記,楚世家」(前劉漢,司馬遷):吳回生陸終。陸終生子六人,坼剖而產焉。其長一曰昆吾;二曰參胡;三曰彭祖;四曰會人;五曰曹姓;六曰季連,羋姓,楚其后也。
從支那古書國語的鄭語的相關記載可知,在姬周剛取代娀殷「統一」兲下,當時在姬周的周圍幾乎全是「非親則頑」的「蠻荊戎狄之人」。也就是說,這些「兲下王土」,原本都不是屬於姬周的封地,而是屬於其他「姓氏」部族的領地。「姬」是周的姓,「娀」是殷的姓,後來是姬姓族聯合「姜」姓族「推翻」娀殷部族。
「旨」和「殳」和「事」
金文「殷」字甲骨「殳」字楚文「事」字金文「旨」字
從「殷」這個臻字,左身右「殳」,就可以知道:所謂的「殳」其實就是右手持「旨」。也就是說,娀殷部族其實就是「嫡(帝)王」姓族,其他各姓族都是相等的「國民」。後來,這些各姓族的「國地」,變成姬周的「封地」,但是原本各姓族的「國民」還是留在原來的「氏族」領地,只是統治的王公貴族的「姓」更換。
「殳」字,其實就是後來的「事」字,這從甲骨文「殳」字和楚文的「事」字就可以看出來。在台灣語的「事」的發音就是「Su」,正好就是中語的「殳」同音。「殳」的原意就是「傳達旨命」,也就是類似現在的「政務官」(Administrative Officer)。「殳」和「攴」和「事」其實是同「綜」的形样字,後來和另一個同綜的「丈」和「父」和「攵」(比如,政教的右「攵」)字形錯混。「丈」和「父」和「攵」的原意就是「執行事務」,也就是類似現在的「事務官」(Affairs Officer)。
原本,一個是在「上」持「旨」行事,一個是在「下」持「丈」作事。後來,「政務官」變成為「殳(事)務官」,「殳務官」變成為「政務官」,剛好是錯混為身份職務是「上下顛倒」,但是在台灣語還是保留區辨的「音」。
「亲」就是「辛未」
甲骨「辛」字楚文「辛」字金文「未」字楚文「未」字
支那古書記載「殷商」部族的「王」的姓是「子」,也就是「王子」。為何殷商的姓不一樣?那是因為「子」是一種職銜!這不是「姓」!
殷商的國姓應該是「辛」,也就是「帝」在地所封賜的姓。殷商部族原本的母姓是「娀」(中語音同「松」),所以殷商部族的「王子」也就是第二代繼承人的姓氏應該是:姓「娀」氏「子」;或者姓「辛」氏「子」。這也就是支那古書「詩經,商頌長發」所記載的「有娀方將,帝立子生商」。
楚部族的國姓是「羋」?原本應該是「未」!台語音「Bi」。從金文和楚文的「未」字样,就可以看到:這是「未」不是「羋」,羋是錯混字。楚部族的國姓應該是「未」,這也是不一樣,這也是「帝」在地所賜的姓。楚部族原先的母姓是「嬭」(中語音同「奶」),原本的「嬭」在楚吳地是「母」的意思。
天干第八位的「辛」金和地支第八位的「未」土,合起來就是「亲」。並且,這就像樹木生長一樣,先有地支「未」的「土」根才可以結出天干「辛」的「金」果。原本的「亲」其實是「双」母系體制:一系是娀殷部族的「辛」,一系是嬭楚部族的「未」。
「帝」就是「王主」
甲骨「王」字甲骨「立」字甲骨「主」字甲骨「木」字
甲骨「辛」字甲骨「帝」字甲骨「未」字甲骨「禾」字
那「亲」的「辛」和「未」的大小如何區分?從甲骨的「王」「立」「辛」「主」「未」「帝」的形样字可以看到:
原本的「王」和「立」的字形很相近,後來「王」字上加「一」字样,逐漸變成型樣「王」字。「」和「」其實是相同的「模符」字形,只是上下顛倒,後來「辛」上加「亠」字样。就像甲骨「殳」字的上「旨」是顛倒字样,同樣的字形「上下顛倒」,這是有「執行」的意思。所以,「王」是從「立」出來的,「辛」是「立」的執行。
原本的「主」和「未」的字形很相近,「未」和「木」和「禾」的字形也很相近。所以,「主」是從「未」出來的。「主」和「未」和「木」和「禾」是同「綜」不同「縱」的字样。
有些朲可能會想說,單憑臻字的「形样」,就可以「考據」?當然!這就像同一「界」的「生物」,變動幾個基因,就變成各從其類的不同「門綱目科屬種」。臻字的創祚也是如此「界門綱目科屬種」,這不是什麼大自然「演化」來的。當然,這也不是突然就可以「一體成型」。這都是要一筆一畫的創祚,但是只要有一個「變動」,那就是不一樣的「字種」。
萬物各從其類,臻字也是各從其類。臻字的字样,其實就像是當時的「圖样」一樣,只是後來的「臨摹」會有一些錯混失真。就好像幾千年前的相片一樣,從原初的「臻」字可以得知一些「真相」。這比一些支那古書彼此相互矛盾的記載還可靠。
「帝」其實就是上辛下主字样,或者說是上倒「立」下主字样,也就是上倒「王」下主字样。「主」就是立法,倒「王」就是行政,先有「主」後有「王」,所以「亲」的下「未」比上「辛」還大。「辛未」就是「亲」,「王主」就是「帝」。帝立的「王」就是「辛」,帝立的「主」就是「未」。
「高辛」和「高陽」
這就是「高辛」和「高陽」的分別。「陽」和「融」,台語音都是「Iong」,嬭楚姓族就是和出自「高陽」的「祝融」一系有關。
「高陽」其實就是和「高融」有關,相對「高辛」就是和「高殷」也就是「高陰」有關,這些原本都是上古支那的「亲王」姓氏部族。娀殷姓族就是出自「高辛」一系。同樣的,「殷」和「陰」,台語音都是「In」。這些臻字,本來就是按照「臻語」也就是台灣語所創祚出來的,只是「隱喻」在不同的朲事。
「上帝」和「商帝」
甲骨「商」字甲骨「商」字楚文「商」字甲骨「丙」字
上「辛」字样下「丙」有「口」就是「商」。「商」的原義應該是「Legislation(立法)」的所在地的意思,「帝」行使「權柄」啟示「旨令」的地方就是「商」。這也可以是遷移的,因為「商」是跟隨「帝」,不是「帝」跟隨「商」。
原本的「商」字,不是現在的「Business(商業)」。這是因為「商」是「娀殷」部族的京都名號,貿易交易和「供奉」的活動發達,所以後來才會成為「商業」的代名詞。
金文「亲」字甲骨双辛「商」字
「双辛」字形的「商」,台語音應該是和「双」同音唸作「Siang」。
「壹辛」字形的「商」,台語音應該是和「上」同音唸作「Siong」。
為何「商」字會有兩個上倒「王」字形的「商」?這就是因為「亲王主」双母系體制。「双」和「丄」(Siang)同音,「上」在「丄」之前,先有「壹」才會有「双」。「上」是「方位」(Position),「丄」是「去向」(Direction)。先有固定的方位,才可以有動往的去向 *。這也就是為何台灣語的「上帝」會有兩種發音,一種是「Siang Deh」,一種是「Siong Deh」。
「上帝」原本也可以寫作「商帝」,不過,本來就沒有什麼「双帝」,這其實應該是「東」「西」兩方位,對應「未來」也就是「現今」的人事就是西方「王位」的「以色列」和東方「主位」的福爾摩沙。以後,「上帝」的台語音就是唸作「Siong Deh」,因為「双辛」字形的「商」不再使用。
「亲」的双母系體制
甲骨「电」字金文「申」字楚文「申」字小篆「申」字
支那古書的山海經所記載的:「帝堯」相對「帝嚳」,「帝舜」相對「帝丹朱」。這就是「亲」的双母系體制。除了殷楚部族以外的其他各姓族,無法瞭解這是怎麼一回「事」,後來胡亂排列組合編出「父子」一脈相傳的「帝繫」,而且還會有「禪讓」的聖帝德行?「王」是「立」出來的,不是「讓」出來的,更不是「戰」出來的。
也就是說,上古支那的娀殷和嬭楚部族曾經分裂過。在「辛」「未」分開後,才只有一個上「王」字形的「商」。但是,楚文傳達「帝」所立的律法的「申」字,還是兩個「口」。為何從「电」字形衍變而來的「申」字是兩個「口」?誰能回答這個問題?這都是要對應到「未來」的人事。即使是娀殷和嬭楚部族也不知道為何臻字的形样是如此,因為臻字是先按照台灣語在創祚的,然後再「啟示」給娀殷和嬭楚部族。
「帝」是「主法王政」
甲骨「去」字楚文「法」字甲骨「正」字楚文「政」字
「帝」不是職銜,而是最高的「立法」權位,這就和「Lord」和「Law」的字源是一樣的意思。法律(law)在拉丁文中,就是意指一個具有統治主權的人所下的命令「Law:the command of him who is invested with Lord(sovereign) power」。「法」字是右「去」字,原本是上大下口的「去」,只有一個「口」。
帝不是被「立」而來,也不是封授而來。當然,「帝」也就沒有什麼被安排的「職銜」。支那古書原先所記載的「帝」或者是「上帝」,並沒有性別之分。所以,「帝」和「母父孺子孫」這些職銜是不同的,「母」其實是一種稱謂,母的職銜就是「亲」,也就是現在的「親」。既然「亲」是職銜,那當然同樣也是被「立封」而來。不然,如何從「綜縱」的「嬭娀姜姬媯姚嬴姒妘姞」各姓族的不同「母系」分別出「親戚」?所以「戚」「域」「國」都是後來「戈」出來的。發現真相了嗎?「戎」是有「戈」字的。
「帝」也就是「神」所立的律法,就是「真理」,同時也是「行政」。也就是說:「帝」的立法也就是行政本身,這是一體的「話與實並行」。所以才會有「締約」「締印」,這都是和彼此「立法」相互遵守有關。「帝」和「締」,台語音都是「Deh」。「辛」和「身」和「申」,台語音都是「Sin」,這都是有關連的「殳」務,也就是傳達「帝」也就是「神」所立的「律法」。
甲骨「吕」字甲骨「律」字甲骨「楚」字楚文「楚」字
上「吕」下「步」就是正,「法律」原本應該寫作「法吕」。「申」「吕」是相近的事務,這也就是為何上古支那的「申」「吕」的封地會相鄰。「楚」字,原本是上林下「正」,未楚部族就是和「立法」有關,但是「執殳(事)」是辛娀。先有「去」才會有「法」,先有「正」才會有「政」。
「主王一體」同時執行「立法」和「行政」才是「帝」。後來是「商王」自己稱「帝」,原本只是被立的「子」。娀殷部族可以用「子」為「國氏」,那是因為娀殷部族是「王室」。娀殷部族的「王」本身就是一個行「殳」部門,也就是最高的「中樞」行政部門。嬭楚部族則是「主室」,也就是最高的「中柍」立法部門。
所以才會有「厷主(Princess,公主)」和「王子(Prince)」之分,「主」的職銜比「子」還大。當然,「厷主」一定是比「厷子」還大。
「主」就是「上王」的意思,也就是母系社會最高「帝位」的女繼承人,「帝位」是帝在地的「位」,不是「帝」本身。「帝室」就像是母系董事會,最高的職銜不是「父」,而是「主」,同樣的,「帝室」是帝在地的「室」,不是「帝」本身。同樣是上尹下口的「君」,「君主」比「君王」還大,「君王」又比「君子」大。同樣的,就好像幾千年前的相片一樣,從原初的「臻」字可以得知一些「真相」。這比一些支那古書彼此相互矛盾的記載還可靠。
「母亲」先有「子」後有「父氏」
從臻字的先後字源的就是:「帝」「未」「主」「辛」「王」「亲」「子」。先有不同的「子」,才有「父」的職銜。比如,娀殷部族如果有五「子」,分別被命派管理「正孝牛工田」的部族事務,這就有五個不同的「政教牧攻畋」產業「氏」部門。右「攵」字就是「父」的意思,當一個第三代的「孫」被命派到一個「氏」部門,就有一個跟隨的「父」氏。
比如,如果被命派到「畋」部門,那就是有「畋」氏。又比如,在媯姓族,如果是被分派到「隀(田)」部門,那就是「隀」氏。同樣都是和「田」有關,「畋」和「隀」就不一樣,這就像「中央」農業機關和「地方」農業機關的差別。
「主」和「子」
甲骨「主」字金文「王」字甲骨「父」字楚文「子」字
「主」和「子」在台語音都是「Ju」。以「字音」也是分不出「主」和「子」的姓別,這不像表音字的的英文「She」和「He」可以分出性別,或者是現在的「她」和「他」可以分出性別。現在流傳下來的不嚴謹的支那儒家史書所記載的殷商時代的「主」「王」「父」「子」「氏」,根本就無法分出性別。
比如,殷商的「武湯」也有可能是「女王」。支那史書記載「武湯」的配偶是「有莘氏」,如何能知道這是「有莘男氏」或是「有莘女氏」?但是,原本的殷商史書的記載,一定有分清楚是「女氏」或「男氏」。
「女氏」和「男氏」
甲骨「匕」字甲骨「匕氏」字甲骨「人」字甲骨「人氏」字
既然「氏」是產業部門,那就不分什麼男女性別。但是,這在文字「記載」會分出性別。就如同「」字样是女人,「」字样是男人,「」字样就是女氏,「」就是男氏。
後來母系體制的「姓國」轉變成父系的「氏國」,上古支那的「兲下」就開始大亂。因為,原本的「氏」族是很多的,並且不同的姓國裏面會有相同的「氏」。比如,「姜孫」氏族和「媯孫」氏族,如果去掉國姓自立為國,就都是「孫國」。這就像現在的世界各國都各自有「司法」部門,如果去掉國名自立為國,那就會有許多功能相同的「司法國」,雖然在各種語言不一定會是同名。
這也就是為何古支那會有許多地名的字音是相近的,比如「焉」「嫣」「鄢」「嚴」「燕」,「韋」「衛」「魏」,「鄶」「會」,「蒍」「媯」。這些原本都是執行相近事務的「氏」族領地。只要逐一按「臻字」追溯,就可以回復「面目全非」的支那上古歷史的「真相」。
「厷」和「共」和「脩」和「私」和「廝」
小篆「厷」字小篆「私」字甲骨「厷」字楚文「共」字
那「厷」和「主」的大小如何區分?台灣語的「厷亲殳主」(公親事主)就是保留這種區分,「厷」和「亲」有關,「殳(事)」和「主」有關。也就是說,「厷」和「殳」一樣,「厷」不是一種職銜,而是一種有關於「裁判衡量」事務的執行。「厷」應該是動詞,也就是「Justify(公平)」。這也可以從「厷」的小篆形样字的上又下厶,可以看到有「又」手持「厶」行事。「厶」就是類似一種「衡量」單位砝碼,也就是「私」字的右厶。
金文「公」字
後來,「厷」和原本是上倒八下「口」字样的錯形「公」字錯混*,變成為「Public affairs(公有)」的意思。「私」字錯混為「Private affairs(私有)」的意思,原本用作表示「Private」的臻字應該是「厮」或「廝」字。所以「私底下」,應該是「廝底下」。「私」原本應該也是和「秤」「稱」「稽」「稷」一樣是同綜的字,根本就與「Private」沒有關係!
「公」原本是指雄性的意思,後來變成一種封授的職位。那原本用作表示「Public」的臻字是什麼字?應該就是「共」,也就是「共同所有」就是「Public(厷共)」。所以「公有」,應該是「共脩」,台語音「Giong Iuˋ」。如果是寫作「公有」,那就會變成為雄性獨有或「某公」獨有,這完全是相反的意思。
整理如下:
「厷」,臻語音「Ghong」,Fair and Square and Overt and Public(厷正厷開厷共)的意思。彼如:厷平,厷然。慕語音同「公」或「去」。
「公」,臻語音「Gang」,Male body(公雄個體)的意思。
「私」,臻語音「Si」,Individual Units of Measurement(私自的秤稱單元)之意思。「私」是實樣之財產物權。
「廝」,臻語音「Su」,Private of Personal Domain(廝人領勢的隱廝)之意思。「廝」是抽样之人身債權。
「共」,台語音「Giong」,Public的意思。比如,「共脩」「共家」「共同」「共產」。
「厷(Gong)私不分」的原意是「大小不分」的意思。
「公(Gang)私不分」的原意是「男小不分」的意思。
「共(Giong)廝不分」才是中語所謂的「公私不分」的意思。
秲法
金文「寺」字楚文「寺」字小篆「寺」字臻文「秲」字
原本的「司法」,應該是寫作「寺法」。原本的「寺」字样,應該是上「止」下又或上止下「寸」,這才是專門執行「Judicial(司法)」的氏部門,執行寺法的動詞是「」,台語音「Su」,這個字需要修復。「司」在台語唸作「Si」,這和「后」一樣是一種職銜,左「后」和右「司」的字样,正好是左右相對。後來「寺」錯混為「宗教」的聚會堂。支那「漢人」的這種「半文盲」錯混本事,真是令人「偁奇」。
有關祭祀的,應該是「祀」。「祀」和「秲」和「殳」,台語音都是「Su」。這都是在執行「商帝(上帝)」所立的律「法」,只是事務不同。
*:有關「位」和「去」和「向」,詳見:有關泩務理「冋位」和「向量」的臻字
*:有關「公」和「厷」,詳見:巳已「己」「乙」厶尸几乃匕支攴及殳沒厄壴豈凱豆台
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支那上古八大姓和「娀嬭」姓
福穆薩真理國國徽旗(National Emblem and Flag of Formosa)
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